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孔子の思想(教え)
孔子の思想(教え)として論語の記述から見てゆくこととします

子曰、学而時習之、不亦説乎。
有朋自遠方来、不亦楽乎。
人不知而不慍、不亦君子乎。

子曰く、「学びて時にこれを習う、亦(また)説(よろこ)ばしからずや。
朋(とも)あり遠方より来る、亦楽しからずや。
人知らずしていきどおらず、亦君子ならずや」(学而)
いにしえの良き教えを学びそれをいつも実践する、
それこそ喜びである。
朋(同じ教えを研究、学習する人)が遠くからでもいとわずにやって来る、
それは実に楽しいことである。
他の人が自分を正しく知って(理解して)評価してくれなくても、心に不満をいだいたり、まして怒ったりはしない。
それでこそ君子である。
孔子にとっては、学ぶことそのものが楽しく喜ばしいものであったのです。
良き(正しい)教えを理解できない他の人々の評価は二の次である、
一々気にすることはないと言っています。


子曰く、「これを知るをこれを知ると為(な)し、
知らざるを知らずと為せ。
是(こ)れ知るなり」(為政)

知っていることを知っているときちんと自覚して、
知っていないことは知っていないとはっきりと知りなさい(無知の知)。
それこそが真に知るということです。
この世に生きている人間には、よく理解出来ることと理解出来ないこととが存在します。
孔子は知らないことを知っているように思い込むことを戒めたのです。
ある時、弟子の一人に人間の死について問われたことがありました。
その時の孔子は「いまだに生についてさえよく知らないのに、どうして死について知っていよう」の様に答えています。
上記のものは論語に残されたものですが、
孔子は人(相手)を見て、その人に適した答えを返していました。
あるいは他の時、他の弟子には違った表現を用いて答えを返したことでしょう。
しかし、この時の孔子は、知らないことは知らないと自覚する必要性をも説いたと言えるでしょう。
孔子は、人の死について軽んじていたわけでは決してないのです。
死者の霊魂、先祖の霊魂に対する真実(誠)の心を大切なものとして尊んでいます。

子曰く、「其の鬼(き)に非(あら)ずして之(これ)を祭るは諂(へつら)うなり。
義を見て為(な)さざるは勇(ゆう)なきなり」(為政)

これは孔子生存当時の中国の風習も関連してきますが、
孔子は自分の祖先の霊魂でないのに祭るのは、へつらうことである、と言っています。
その前提として、自分の祖先の霊魂は正しく祭る必要があるとされているのです。
ただし孔子は、まずこの世において自分がなすべきことを努力する、鬼神は敬して遠ざかる(敬はつくすが、迷信的に近づかない)、のようにも言っています。
たとえそのありようが通常定かには解らなくても、
亡くなった人の魂はそれをおろそかに扱わないように、
礼(決まり)に従って祭るべきとされているのです。
孔子は死者を弔(とむら)う儀式も、礼に従っておこたり無くすることをすすめています。
また一方で、必要以上に儀式にこだわって心が伴わないよりは、
たとえ形式に不足があっても、死者を心から弔う方がよい、
その思いがなにより大切であるとも説いているのです。
孔子は形式や儀式を大切にして怠りなく行うことを勧めています。
しかし、形式は人間のために作られたものであり、
何よりも人間の心(思い)こそを大切にするようにと説かれているのです。

義(正義)を見て正義の行いが出来ないのは、
勇気がないのである、と説かれています。
これは現実社会において簡単には出来ない、実行が困難なことなのです。
孔子は正義(正しいこと)を行う勇気を、
仁による勇気として大切(必要)なものとしています。
言い換えると、正しいことをすることによって何らかの害や不利益を受けるとしても、
勇気を持って正しいことを行いなさい(目先の利益より、正義の方に真価がある)、となるでしょう。
(孔子は、義(正義)には仁(人を慈しむ心)が必要であるとしており、仁のない義(正義)は、孔子の言う真の義(正義)とはされないのです)

孔子は、仁者は(義において)勇者であると言っています。
しかし、義(正義)の伴わない勇気は、
危険な蛮勇となり得るとも言っています。
勇者は必ずしも仁者ならずと説かれているのです。

顔淵仁を問う。
子曰く、「己(おのれ)に克(か)ち礼に復(かえ)るを仁と為す。
一日も己に克ち礼に復れば天下仁を帰(ゆる)す。
仁を為すこと己に由る、人に由らんや」

顔淵曰く、「其の目(もく)を請い問う」
子曰く、「礼に非(あら)ざれば視(み)ること勿(なか)れ。
礼に非ざれば聴くこと勿れ。
礼に非ざれば言ふこと勿れ。
礼に非ざれば動くこと勿れ」
顔淵曰く、「回、不敏と雖(いえど)も、請う斯の語を事とせん」(顔淵)
弟子の顔淵(顔回)が仁を問い、孔子が答えたものから孔子の示した仁の本質が見えてきます。
孔子は仁者には会う事は出来ないと言っていました。
通常は君子を目指すことを人に勧めたのですが、仁者を勧めるようなことはなかったのです。
従って、ここでの仁の人は、理想であって顔淵にとっては生涯の目標を孔子に問い伺ったものであるのです。
孔子は克己復礼(こっきふくれい)を第一に説いています。

己に克つとは、我執(私利私欲への強い執着心)から離れる(正しく自制する)ことを意味しています。
それは自分を粗末にすることにはなりません。
我執(自我の強い欲望)に振り回されない安定した自己を得ることになるのです。
それは真の自分自身を大切に慈しむ(愛する)ことにつながるのです。
この言葉は孔子の理想とした人の心の在り様を表しているのです。

礼に復るとは、礼(天の道理に則した、この世における人や社会に関する決まりや定め)に従うことを言います。
孔子はそれ(己に克ち、礼に復すること)こそが仁である、と言っています。
それは孔子が理想とした目標を示すような、崇高な生き方と言えるでしょう。

この世に生きている人間にとって己の欲(心身の欲望)を正しく制御することは容易には出来ません。
ある意味ではその欲が生きることを支えている場合もあるでしょう。

孔子の教えは広く深く人々を捉えています。
孔子は反面では(別の時)、自己を知る努力がなく、生きる意欲さえ持てなくて生きることに気力を無くしたり、自らの命を粗末にしたり、また無為徒食に生きていることを戒めています。
そのような生き方は、自分自身の生きる意味や希望(生命力)を失った生き方と言えるでしょう。

それ位なら娯楽の楽しみ等によって楽しんで生きている方がまだ(それよりは)ましであるとも言っています。
そのほうが、自分自身の生きる真の意味について、やがて知り得る可能性(気力)を持った生き方と言えるでしょう。
しかしその生き方は、そのほうがまだましである、ということわりが付いているのです。
そのような(娯楽の楽しみに生きるというような)生き方は、孔子の理想とした生き方(学を志し、学を習い、学に親しみ、学で知り得た道を生きる)にはまだまだ程遠い生き方でもあるのです。

その時の孔子は、ひとまず一人一人がこの世に生まれた自分の命を、大切なものと自覚して生きることを説いたのです。
さらには、この世で一生懸命に、いきいきと正しく生きることを人々に勧めたのです。
それは孔子の説いた君子としての生き方に通じるものでしょう。
孔子はさらにその上で、出来るなら仁に基づく徳を得て生きること(仁の人としての理想の生き方)を説いたのです。

ここでは、孔子によって、我欲への強い執着から離れた人の(己に克つ)理想の生き方(人を慈しむ生活)が説かれているのです。
孔子はそのようなことは簡単には出来ないことと考えていました。
孔子の(一日でも)という表現がそれを端的に示しています。
通常の生活で、それを一日することさえ困難なことなのです。
孔子はたとえ一日でも克己復礼ができれば、天下から仁をみとめられると言っています。

真に人を慈しむ(仁の)心や行いを考えた時、
いつの時代においても、人の助けを必要とする人々、苦しい状況(貧困、心身の傷病、被災、社会上の問題、家族の問題)等に置かれた人々が存在します。
その人々に思いを向けない人が、己に克ち(我欲への強い執着心を離れ)人を慈しむ真に仁の人であるとは言えないでしょう。
それは、何時(いつ)かしようと思うことでは成立しません。
一日、あるいは一時(いっとき)であっても、今思うのでなくては、真の仁の心(行い)は成就しません。
少しの仁を行うことであっても、日常の中にあっては実行が困難なことなのです。

しかし、ひとまず今日の一日を目標にその努力をすることは可能でしょう。
そして、一日を目標に努力を続けてゆくと、いつの日にか、一日中を仁に近づく心で行動し、克己復礼に近づく可能性もあるでしょう。
生涯を目標に努力を続けることも不可能ではないかもしれません。
その時には、孔子の説いた理想の人間像(仁の人)に近づくことが出来るでしょう。

孔子はここで大切なことを説いています。
仁を為すことは己に由る、人に由らんやと言っています。
仁を行おうとするなら、自分自身に由る(自分で考え、自分で決めて、自分で行動する)。
この己(自分)に由るとは、人間としての真の自由を意味しています。
人に由らん(人の意思、行動に頼っていては不可能である)。
孔子は、仁は自分で行うと言っています、自分自身の強い意志で行うことが必要です。

孔子は、質問を受けたとき、多くの場合人(相手)を見て(観て)その人にあった答えを返していました。
人は、一人一人違った心と素質を持ち、違った経験と環境を持って刻々と変わるこの世の中に生きています。
したがって、仁を行うということについても、それぞれに適した方法が必要となるでしょう。
孔子の説く道を、自分の道として生きることが大切(必要)なことでしょう。
そのためには、誰にも共通した指標となり得る教えが求められます。

弟子の顔淵がその仁を行う項目を教えてほしいと請いました。
孔子は具体的に述べています。
礼にあらざれば、見ることがないようにしなさい。
礼にあらざれば、聴くことがないようにしなさい。
礼にあらざれば、言うことがないようにしなさい。
礼にあらざれば、動くことがないようにしなさい。
この教えは、礼 (孔子は、真の礼を行うには仁が必要であると言っています) に則さないことは避けるようにというものです。

見ること(目)、聴くこと(耳)、言うこと(口、言葉)、動くこと(身、行動)に自分でよく注意して、
自分の意志(心)で礼 (天の摂理(真理)に則した(反しない)この世を生きる人間としての規範や決まりや守るべきこと) を守り、節制、自制(真に正しい行動を)するようにと説かれているのです。
顔淵は「回(私)は優れた者ではありませんが、願って得たその言葉をこれから守ってゆきます」と言っています。

ここでの師弟の問答は、顔淵の高い素質と人間性に孔子が応えたもので、
仁の真髄ともいえる大切な内容が表現されています。
孔子の一番弟子とも言われる顔淵は弟子の中でも優れており、孔子の彼に対する評価は常々高いものがありました。
特に大切な人格(徳に依る人間性)の点で優れていることを孔子は認めていたのです。
孔子の「回は(仁に)近い」との表現がありますが、孔子の説く礼を完全に守りきることは出来なくても(理想であって誰にも困難でしょう)、その顔淵の努力する姿は、孔子が納得できるものであったのです。

後にも(晩年)孔子は、先立たれた弟子の顔淵については、「回(顔淵)はよく聴いたことを守った、彼のように学への志が高く修養に努めた者は他に見ることは出来ない」とその早い死を悼むとともに、その在りし日の修養努力を賞賛しているのです。

子曰く、「詩に興(おこ)り、礼に立ち、楽(がく)に成る」(泰伯)
孔子当時は、古詩(詩経等)は人の心(情緒)を豊かにする大切な教材(資料)の一つでした。
孔子は「詩経を一言もって表せば、思い邪(よこしま)なし」と言って賞賛しています。(孔子には、詩経の一節を「楽しむも淫(いん)せず、哀しむも傷(やぶ)らず」という表現(言葉)もあります)
したがって、詩経等の豊かな文学は人の心(情操、情緒)を育てる大切なものと言えるでしょう。

礼は人としての(摂理に適った)作法、行動の指針や形式であって、礼を知ることによって自らの行動に自信と安定が備わると言えるでしょう。

その上で孔子は、楽によって成るとしています。
当時は、音楽が政治の場面においても重要な役割を持っていました。
その意味においても孔子は音楽を大切なものとしたのです。
しかし、それ以上に孔子自身が音楽を愛し、楽しんだことが知られています。
音楽も文学と同じく人の情操、情緒や徳を育てる大切な教養であると感じていたのです。
孔子は、楽器の演奏に聞きほれたり、感動したりもしています。
自分でも演奏したり歌うことも好みました(葬儀で泣いた日には歌うことはなかった、と表現されてもいますから、(少なくとも、ある時期においては)日常的に歌っていたと言えるでしょう)。
上手な人には、もう一度歌ってもらいその後唱和したとも伝えられているのです。
したがって孔子は、自分自身の体験もふまえた上で、良い文学と共に良い音楽が人を豊かに(幸せ)にする(人間形成にとって)大切なものであると言っているのです。

子曰く、「人にして不仁ならば、礼を如何(いかん)。
人にして不仁ならば、楽(がく)を如何(いかん)」(八いつ)

孔子は礼と楽を大切なものとしていました。
それは、たとえば子供たちが家庭や学校で、礼儀作法を習得したり、学習して知識を得たり、文学や音楽等の芸術を学ぶことに通じるでしょう。
孔子はそうした教養を代表させて礼と楽を上げています。
人として安定した行動を得るために、また人として豊かな情緒を得て成長するために、その重要性を説いています。

しかし、孔子はその前に(前提として)仁の必要性を説いています。
いかに礼儀作法に優れ、様々な知識を得ていても、文学や音楽や芸術、技術に優れていても(どのような教養を習得するとしても)、
仁(人を慈しむ心、慈愛、慈悲)がなければ、どうにも仕様がない(如何)と言っています。
人として、まず始めに人格形成(仁徳の修養)が大切(必要)であり、何より優先されることが示されています。
礼も楽も正しくその真価が生まれるためには、その基には人として仁が必要であると説かれているのです。

子、川上(せんじょう)に在りて曰く、
「逝(ゆ)く者は斯(か)くの如きか。
昼夜を舎(す)てず」(子罕)
孔子が川の辺(ほとり)に居た時に言いました。
「逝く者は、この川の流れのようなものだ。昼夜を問わず一時も止まることなく流れ続けている」
逝く者とは、字義から、まず死に逝く者、
過ぎ去る時に流されゆく者、変化してやむ事のないこの世を生きゆく者(現象世界に輪廻して止まない者)が想起されます。
常に変化して止まない状態を、昼夜をすてずと表現しています。

子曰く、「其のなす所を視(み)、其の由(よ)る所を観(み)、
其の安(やす)んずる所を察(さっ)すれば、
人焉(いずく)んぞ隠さんや。
人焉(いずく)んぞ隠さんや」(為政)
孔子のこの言葉は、この世を生きている人間の本質を的確に示しています。
人は自分の本性を隠し切る事は出来ない。
そのなす所とは、話す言葉や行動のことでこれは対人の場で隠す事はできません。
その由る所とは、その言動の由ってきたる基のことでその心の思いをあらわします。
その安んずる所とは、その人の心の思いが安定し、安心する本性のあり様を意味しています。
人はその本性の求めに従って、思いを起こし、その思いに従って行動を起こします。

したがって人の話す言葉や行動をよく見て、その思いを観て、その本性のあり様を察すれば、その人(本性)を知る事が出来る。
人はその本性(正体)を隠す事はできないと説かれています。
この言葉は、対人の関係においてその相手の言葉、行動、思い、本性をよく見て、また観察してその正体を見抜くように(悪い相手にだまされぬように)との思いやりのある言葉でしょう。

孔子は君子になることを説きました。
人として向上することを説きました。
ここで孔子が隠せないと言っている人とは、その本性のことであることが解ります。
従って、この言葉から人として大切な事を深く読むこともできるでしょう。
言葉や行動を大切に正していくこと、
そして思いを大切に正していくこと、
しいては(もっとも大切な)その本性(正体)を大切に正していくことが人としての向上を得る方法であるとも読み取ることが出来るでしょう。
人(本性、正体)をどうして隠す事ができようか。
人(本性、正体)をどうして隠す事ができようか。
と繰り返し説かれています。

子曰く、「貧しきと賤(いや)しきとは、是れ人の憎(にく)む所なり。
其の道を以ってこれを得ざれば、去らざるなり」(里仁)

この世の中は貧しい人と富める人を作り出します。
そして貧しきと賤しきは人が嫌がるものであると言っています。
孔子は道にかなったことをしていて得るものが得られず、貧しい生活をしているのであれば、それにとどまる(去らぬ)べきであると言っています。

貧富の差はいつの時代にも存在します。
孔子は富んでいる事を取り上げて非難しているわけではありません。
しかし人が真に求めるものは富貴ではないと孔子は思っていました。
人が真に求めるべきものは道(道を行う事)である、従って道を行っていて貧しい生活であるのならそこを去らないと言っています。
次に紹介するように、この気持ちをさらにはっきりと表している言葉もあります。

子曰く、「たとえ、粗食をし水を飲み、肘(ひじ)を曲げてこれを枕とす。
楽しみ亦(また)其の中に在り。
不義にして富み且つ(かつ)貴(とうと)きは、
我に於(お)いて浮雲の如し」(述而)

孔子は言っています。「たとえ、粗末な食事をして水を飲んで、肘を枕替わりにして寝るような貧しい生活であってもいい。
楽しい生活はその中にもある。
道に外れたことをして、利益を得て富かになり、且つ貴いと言われるようになったとしても、
私にとっては、それはまるで浮雲のようにはかないものである」

浮雲の如しとは、取るに足りない求めるに値しないものでしょう。
この孔子の言葉においては、不義にしてという表現が重い意味を持っています。
孔子の求めた君子としての生活とは、決して富貴な生活というものではありませんでした。
それは君子としての正しい生活(不義の無い)であったのです。
粗食と水、肘の枕という表現が孔子の強い意志を示しています。


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